Шива, Бог-Отец, Христос - здесь! Женьшеневая Женщина - Кайлас | Опубликовано: 24 июн. 2018 г. https://youtu.be/4-euUG9_LY0 ———— Ом Намах Шивайя!!! Шивайя Намах Ом. Ом Крийя Бабаджи Намах Ом!.. ———— «Если жизнь твоя ВДРУГ стала... впрочем, нет — всегда была пар(а)_Шива, призови [*1] скорее Первый Луч, Божественную Волю-Отца, от оков инерции/майи/невежества Освобождающего Шиву!!!» «Вы чьих будете? Мы — ваши! ваШиваШиваШи...» «Божественный Василий по всему миру "наследил"...» Sil-va/Va-Sil; великий Риши Васиштха [*2], https://ru.wikipedia.org/wiki/Ом_Намо_Бхагавате_Васудевая, https://ru.wiktionary.org/wiki/базилевс, https://ru.wikipedia.org/wiki/Басилевс, базы (военные, туристские), басы (музыкал. термин), воин (кшатрий) Исав (https://ru.wikipedia.org/wiki/Исав, http://eleven.co.il/bible/heroes-and-characters/11849/ ), https://www.google.ru/search?q=песня+конечно+Вася...
========
[*1]
Эзотерическая психология и наука о 12 лучах. Джуал Кхул
...
КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ЛУЧАМИ
Каждый из двенадцати лучей воплощает в себе определенное качество энергии. Изучив данный материал и подробно ознакомившись с функционированием каждого луча, вы сможете призывать любой нужный тип энергии в любой момент. Если вам требуется больше силы и воли — вы призываете первый луч. Если вам требуется больше любви — вы призываете второй луч. Если хотите больше преданности — призываете шестой луч. Если вы нуждаетесь в фиолетовом преобразующем пламени — вы призываете седьмой луч. Если вы хотите очищения — призываете восьмой луч. Если вы нуждаетесь в Теле Света — призываете двенадцатый луч. Все, что вам надо сделать, — это сказать, вслух или про себя: «Я призываю двенадцатый луч». Луч можно призывать по номеру, по цвету или по качеству энергии. Энергия луча потечет к вам немедленно, вне зависимости от уровня вашей эволюции. Все, что вам надо сделать, — это попросить. Можно и нужно призывать лучи не только для себя, но для служения миру.
Духовно непозволительно посылать луч другому лицу, если не было получено его разрешения или оно само не просило об этом.
http://templedecassandra.spybb.ru/viewtopic.php?id=568
https://www.google.ru/search?q=Эзотерическая+психология+и+наука+о+12+лучах+Джуал+Кхул
[*2] https://www.google.ru/search?q=великие+риши
Васиштха
वसिष्ठ
Васиштха – прославленный ведический мудрец, которому приписывают авторство многих гимнов и текстов. Согласно Ману, он был одним из семи Риши и одним из десяти Праджапати. Васиштха был владельцем «волшебной коровы» по имени Нандини, которая была способна подарить любой предмет (васу), отсюда происходит имя мудреца.
https://audioveda.ru/tags/360
Семь риши
Семь звезд созвездия Большой Медведицы именуются Саптариши – семеро риши. Согласно преданиям, древние риши когда-то, в период трета-юги, во времена Рамы, были людьми, следующими пути Освобождения, вели жизнь аскетов в глухом лесу. Они достигли великих духовных знаний и обрели способности странствовать в трех мирах, став подобными богам.
Васиштха
I. В ведийско-индуистской мифологии: один из семи божественных мудрецов – риши, олицетворяющих звезды Большой Медведицы. Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятья лишился своего тела и вновь был рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве – апсаре Урваши.
В гимнах седьмой мандалы «Ригведы» (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и прежде всего – Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль. В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии. Согласно «Вишну-пуране», женой Васиштхи была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхи Арундхати, воплощение всех добродетелей. У Васиштхи был сын. Вамадева – имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи.
II. Индийский астроном и астролог III в. н.э., автор не дошедшего до наших дней, но сохранившегося в изложении Варахамихиры учебника астрономии «Васиштха-сиддханта» (написанного до 270 г. н.э.). Ряд индийских авторов отождествляет Васиштху с мудрецом, упоминаемым в ведах, и выдвигают этот факт в качестве аргумента в пользу того, что индийская астрология возникла во времена мифической древности. Существует еще одна астрологическая работа, в названии которой фигурирует имя Васиштхи – «Васиштха-самхита», но она написана гораздо позже, ее древнейший манускрипт датирован 1443 г.
В соответствии с «Трипурой Рахасьей» Васиштха – один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями.
Васиштха был царем самоотречения и Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.
В соответствии с «Йога-Васиштхой», риши Васиштха в эту эпоху родился в восьмой раз, до этого он был рожден воздухом, ветром, водой, горой, огнем. В «Йога-Васиштхе» сам Васиштха говорит Богу Раме: «В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, - для духовного просветления всех».
Сатья Саи Баба считает риши Васиштху одним из великих преданных Богу: «Джняна (знание) есть панацея от всех пороков, беспокойства и страданий», – так Веды описывают джняну. Для достижения знания, джняны, есть много путей, и самый главный из них – путь преданности и любви, бхакти, путь, пройденный Васиштхой, Нарадой, Вьясой, Джаядевой, Гаурангой и другими великими личностями. Как масло необходимо для того, чтобы зажечь светильник, так бхакти, преданность необходима, чтобы зажечь Джняну.
Однажды Васиштха сказал: «Если дерево предложит тебе свою тень, свои плоды и цветы, неужели ты захочешь в благодарность вырвать его из земли и унести с собой?»
В традиции Монастыря йоги «Собрание тайн» считается, что одним из источников Лайя-йоги является древняя традиция риши, сиддхов и натхов, берущая начало от самого Исконного Бытия – Парабрахмана, бога Брахмы, Вишну и Шивы, которые передали это Знание Вайвасвата Ману и семи святым мудрецам – риши: Кашьяпе, Вишвамитре, Гаутаме, Васиштхе, Джамадагни, Атри и Бхарадвадже.
Считается, что род Кришны, именуемый «Каршаяна готра», – браминский, из группы родов, ведущих своё начало от Васиштхи.
В некоторых текстах описывается, что некогда мудрец Васиштха, рождённый разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана самсары, так и не явила Свою Милость. Тогда Васиштха в гневе пошёл к своему отцу, Брахме.
«Брахма сказал: «Послушай, что Я тебе скажу, сын мой:
17. Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства.
18. Её Милостью Я творю четырнадцать миров и создаю в своей Лиле четыре Веды.
19. Вишну, исполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает Видью Тары.
20. Высший [Господь] Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает её благодаря почитанию Тары».
Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей, но Она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении ещё девяти тысяч лет, но так и не узрел Милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную Видью.
В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в Йони-Камакхьи. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трёх мирах нет Видьи, равной этой.
Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошёл к Йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обрятя Её Милость, Васиштха в гневе проклял всё это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает Её. Затем Она сказала, что только Вишну, в облике Будды, знает сущность пути Её почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искажённому пути и не зная Истины. Так что он, Её любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать Её тем путём – тогда Она, несомненно, будет удовлетворена. Поклонившись Богине, Васиштха пошёл в Махачину, к Вишну, принявшему облик Будды, ради постижения сути Пути.
Издалека ещё Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!» Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это – высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает Свою Благодать. Если ты желаешь обрести вскоре Милость Тары, почитай Её этим путём Чиначары!» Услышав это, потрясённый Васиштха, преисполненный радости, упал на земь. Встав, он поклонился [Богине], сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришёл. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришёл ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, Он же Хари, исполненный Знания Истины, сказал ему: «Никогда Я не открывал этот Путь; но благодаря твоей бхакти Я расскажу о нём».
И далее Васиштха получил наставления, изменил мантру Тары и постиг Милость Богини.
Далее: http://www.advayta.org/179
Санатана Дхарма
Санатана Дхарму (так называют в Индии индуизм) по праву можно назвать древнейшей религией на земле. Ее нельзя привязать к какому-то определенному отрезку времени, у нее нет конкретного основателя. Взгляд самых древних религиозных книг в истории человечества – Вед (Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы) таков: Санатана Дхарма появилась одновременно с творением Вселенной.
На сегодняшний день в мире насчитывается более одного миллиарда последователей Санатана Дхармы.
В ведических текстах Санатана Дхарма не считается каким-то одним учением, но скорее определенным видением жизни и духовного пути. В этом контексте можно говорить о том, что все известные в настоящее время религии отражают ту или иную сторону Санатана Дхармы.
Юридическое определение Санатана Дхармы (индуизма) было дано Верховным Судом Индии в 1966 году, с уточнениями, внесенными 2 июля 1995 года оно включает семь основных признаков:
1. «Почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах».
2. Наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна.
3. Признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии.
4. Вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности).
5. Признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями.
6. Осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов».
7. Понимание того, что в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием определённого набора философских постулатов.
Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.
Основные принципы и постулаты Санатана Дхармы:
• Яма
- Ахимса – ненасилие.
- Сатья – правдивость.
- Астейя – неприсвоение чужого.
- Брахмачарья – воздержание для монахов и умеренная сексуальная жизнь для мирян.
- Апариграха – нестяжательство.
• Нияма
- Тапас – самодисциплина, способность к самоконтролю и усердной духовной практике.
- Сантоша – удовлетворенность тем, что есть, радостное отношение к жизни, благодарение.
- Шауча – соблюдение внешней и внутренней чистоты, чистота тела и чистота помыслов.
- Свадхьяя – изучение священных текстов.
- Ишвара-пранидхана – принятие Бога как единственного идеала в жизни, посвящение своей жизни познанию Бога и духовному пути.
• Карма и мокша
Вера в то, что любое совершенное действие приносит соответствующие результаты, отсюда стремление накапливать положительные результаты и избегать не гармоничных проявлений тела, речи и ума, чтобы не накапливать дурных причин. Вера в то, что за счет верного духовного руководства и усердной практики можно достичь Освобождения от связанности земной, смертной реальностью.
• Садхана и тапасья
Вера в методы, полученные от учителей, и усердная практика их в течение жизни вплоть до достижения Освобождения. Приведение всей жизни в соответствие с практикой пути.
• Принцип Гуру-ученик
Принятие духовных авторитетов, прямого руководства.
Существует девять основных положений веры, или шраддх, которые, хотя и не являются исчерпывающими, представляют собой краткое изложение индуистской духовности.
1. Индуисты верят в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны – слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.
2. Индуисты верят в одно всепроникающее Верховное Существо, которое одновременно имманентно и трансцендентно, одновременно является и Создателем, и Непроявленной Реальностью.
3. Индуисты верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.
4. Индуисты верят в карму, закон причины и следствия, по которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.
5. Индуисты верят, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и достигнута мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.
6. Индуисты верят, что в невидимых мирах живут божественные существа и что храмовые богослужения, ритуалы, таинства, так же как и личное совершение обрядов, создают общение с этими девами и богами (махадевами).
7. Индуисты верят, что духовно пробужденный учитель, или садгуру, важен для того, чтобы познать Трансцендентный Абсолют, и что так же важны личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопознанию и медитация.
8. Индуисты верят, что вся жизнь священна и должна быть любима и почитаема, и потому практикуют ахимсу, непричинение вреда.
9. Индуисты верят, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути являются гранями Чистой Любви и Света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.
Садгуру Шивайя Субрамунийя Свами «Танец с Шивой»
ПАНЧА-ШРАДДХА – (санскр. пять верований), Панча- шраддха - это краткое описание индуистского "символа веры":
Сарва брахман: Бог, Абсолют – есть все, он пребывает во всем, душа также божественна.
Мандира: вера в храмы и божественных существ, с которыми можно устанавливать связь через ритуалы почитания, молитвы и поклонение.
Карма: вера в закон причин-следствий.
Сансара-мокша: мир есть круговорот рождения-смерти обусловленных душ, и от этого круговорота необходимо освобождаться.
Веды и садгуру: необходимость священных писаний и гуру-духовного учителя.
Сердцевиной Санатана Дхармы является учение о недвойственности мира (Адвайта-Веданта). Вот основные постулаты Адвайты:
• Весь мир есть проявление ума, творящее сознание и сотворенный мир неразделимы как сон и сновидец.
• Мысль «Я есть тело» – ложна, понимание «Я есть Абсолют» – истинно.
• Все неведение относительно природы Реальности устраняется через самоисследование и медитацию.
http://www.advayta.org/1718
Санатана Дхарма рассматривает путь к Богу, духовную эволюцию не только человека, но и всего общества, всего человечества в целом, и всей Вселенной. Святые ведической традиции неоднократно обосновывали этот путь эволюции. Прежде всего, Санатана дхарма должна нести всему человечеству всеобщее благо, так, как это понимают святые, трактуют священные тексты. Термин такой есть: ЛОКА САНГРАХА, ТО ЕСТЬ ВСЕОБЩЕЕ БЛАГО, КОГДА ВСЕ ДУХОВНО ПРОЦВЕТАЮТ, ВСЕ ДУХОВНО РАЗВИВАЮТСЯ. Когда все духовно процветают и развиваются, то МАТЕРИАЛЬНО ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ТАКЖЕ ПРОЦВЕТАЕТ. И вот именно необходимостью донести эту идею всеобщего блага лока санграха и возникла такая идея проведения форумов и конгрессов. Также у нас есть движение Арруппадай, которое переводится как «всеобщее просветление». Это тоже термин, введённый святыми мудрецами древности, сиддхами, который обозначает, что дхарма, распространяясь на земле для всего человечества, неизбежно должна вести к всеобщему одухотворению, к всеобщему просветлению. Это возможно, и поэтому мы ставим такие цели».
Свами Вишнудевананда Гири
http://www.advayta.org/1480
Йога Васиштха - Свами Венкатешананда
Содержание
От переводчика
Благословление
Предисловие к английскому изданию
Введение
Молитва
Глава 1. О разочаровании
Глава 2. Об искателе
2.1. История Шуки
2.2. Стремление
Глава 3. О Творении
3.1. Сказка о Акасайе
3.2. Сказка о Лиле
3.3. Сказка о Каркати
3.4. Сказка о сыновьях Инду
3.5. Сказка о Ахлае
3.6. Сказка о Великом Лесе
3.7. Сказка о трех принцах, которых не было
3.8. Сказка о Лаване
Глава 4. О Существовании
4.1. Сказка о Сукре
4.2. Сказка о Даме, Вьяле и Кате
4.3. Сказка о Биме, Бхасе и Дрдхе
4.4. Сказка о Дасуре
4.5. Песнь Касы
Глава 5. Об Окончании
5.1. Сказка о короле Джанаке
5.2. Сказка о Пунье и Паване
5.3. Сказка о Бали
5.4. Сказка о Прахладе
5.5. Сказка о Гадхе
5.6. Сказка о Уддалаке
5.7. Сказка о Сурагхе
5.8. Повесть о Бхасе и Виласе
5.9. Сказка о Витахавье
Глава 6. Об Освобождении
6.1. Рассуждения о Брахмане
6.2. Сказка о Бхусунде
6.3. Описание Бога
6.4. Дэва-пуджа (Методы поклонения Богу)
6.5. Притча о деревянном яблоке
6.6. Притча о камне
6.7. Сказка об Арджуне
6.8. Сказка о сотне Рудр
6.9. Сказка о вампире
6.10. Сказка о Багирате
6.11. Сказка о Сикидвае и Кудале
6.11.1 Сказка о философском камне
6.11.2 Еще одна сказка о философском камне
6.11.3 Сказка о глупом слоне
6.12. Сказка о Касе
6.13. Сказка о непонятливом человеке
6.14. Сказка о Брнгисе
6.15. Сказка о Иксваку
6.16. Сказка Бхусунды
6.16.1 Сказка об Индре
6.17. Сказка о Манки
6.18. Мир внутри камня
6.19. Сказка о мудреце из Космоса
6.20. Сказка о Випасите
6.20.1. Сказка об охотнике и олене
6.21. Сказка о Кундаданте
Это русский перевод с английского перевода-изложения, в котором оригинальный
санскритский текст "Йоги Васиштхи" (32000 стихов) сокращён примерно в три раза.
От переводчика на русский язык
To Swami Atmananda Saraswati of Indore,
With love & Om.
Свами Атмананде Сарасвати посвящается.
Йога Васиштха – изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адвайте и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.
Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Васиштха. Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой, каким вы его видите.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатешананде, а автор санскритского оригинала забыт в веках. Владеющие языками могут обратиться к английскому варианту, по которому сделан перевод, называющемуся Vasistha’s Yoga by Swami Venkatesananda, State University of New York Press, 1993.
Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу и проникнуться ее мудростью и красотой.
В русском переводе добавлено выделение текста собственно сказок другим цветом (коричневый), что отсутствует в английском переводе, и от чего при желании можно легко избавиться. Мне кажется, что это облегчает ориентацию в тексте. Также в оригинале заголовки историй иногда не соответствуют фактическому началу истории, располагаясь иногда задолго до или намного после начала, и в русском варианте заголовки были в некоторых случаях перенесены на несколько абзацев. Также в оригинале отсутствует нумерация сказок.
Да, и конечно, – несомненный copyleft на свободное распространение перевода в сети, размещение на сайтах и другие возможные формы публикации. Если захочется поделиться соображениями, впечатлениями, задать вопрос или еще что, то электронная почта автора русского перевода на данный момент – list691035@mail.ru и будет таковым еще некоторое время.
Успехов!
Анаами Баба
Благословление
Йога Васиштха – уникальное творение индийской философии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника несомненно поможет достичь осознания божественного. Для искателей прекраснейшего, Йога Васиштха подобна нектару. Это – хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, – для духовно развитого искателя, почти достигшего состояния Сиддха. Йога Васиштха иллюстрирует вечную мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи и ученые несомненно найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.
Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но Йога Васиштха была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Васиштхи, обращенное к богу Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия Йоги Васиштхи сходна с кашмирским шиваизмом. Ее главное учение в том, что всё является Сознанием, включая материальный мир, как мы его видим. Это абсолютно верно. Мир есть ни что иное, как игра Сознания.
Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатешананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям истины. Свами-джи – чистейший человек знания и потому достоин перевода этой работы о высшей йоге.
Да принесет эта книга своим читателям истинное знание.
Свами Муктананда
Предисловие к английскому изданию
Эта книга, Йога Васиштха, является переводом на английский известного ведантического санскритского трактата, сделанным Свами Венкатешанандой из Общества божественной жизни Свами Шивананды (Divine Life Society), находящемуся в г. Ришикеш, Индия.
Свами расположил строфы этой книги, превратив их в четки для размышлений на каждый день. Йога Васиштха в течение нескольких веков была любимой книгой духовных искателей в Индии. Особая притягательность этого текста в его продуманно-рациональном подходе и в его преподнесении Веданты как философии, отважившейся, как Бхагавад-гита, объединить святое и земное, действие и размышление в человеческой жизни, и сделав это доступно и возвышенно. Подчеркивая важность здравомыслия, Йога Васиштха утверждает:
Даже замечание ребенка должно быть принято, если оно благоразумно; но замечание даже самого Брахмы должно быть отброшено как пучок соломы, если в нем нет здравого смысла.
Философия всеобъемлющей духовности, рациональной и практической, состоит в том, что современный человек должен спасти себя от застоя обычной жизни и встать на путь созидательной и полной жизни.
Свами Венкатешанада, работающий безустанно много лет для распространения жизнеутверждающей идеи Йоги и Веданты на Западе и Востоке, оказал огромную услугу духовным искателям из разных стран, переведя Йогу Васиштху и две другие великие книги.
Свами Ранганатананда
Введение
Ученые спорят об авторе этого монументального текста и о других академических проблемах – да благословит их Бог.
Йога Васиштха – огромная помощь для духовного пробуждения и непосредственного переживания Истины. В этом нет сомнений. Если это то, чего ты хочешь – добро пожаловать в мир Йоги Васиштхи.
В тексте множество повторений, которые, тем не менее, не совсем повторения. Если тебе не нравятся (или не нужны) повторения, тогда прочитай этот отрывок:
Этот видимый мир – всего лишь обман чувств, также как синева неба – всего лишь оптическая иллюзия. Я думаю, лучше не позволять разуму цепляться за это, а просто игнорировать.
Это утверждение встречается в тексте несколько раз и представляет из себя квинтэссенцию учения.
Если это тебе не совсем понятно сейчас, читай книгу. Многочисленные иллюстрации этой истины помогут расширить пределы твоего разума.
Разумно было бы читать только по странице в день. Это учение революционно. Предвзятый разум не воспримет его так просто. После ежедневной страницы, медитируй. Позволь словам проникнуть в тебя.
*
Часто повторяющееся выражение в тексте – ворона садится на кокосовую пальму и в этот самый момент зрелый кокос падает. Два никак не связанных события кажутся связанными во времени и пространстве, хотя между ними нет причинно-следственной связи.
Такова жизнь. Таков это “творение”. Но разум ловится в свою собственную ловушку логических “почему”, выдумывает “почему” и “потому как” для удовлетворения самого себя, для собственного удобства игнорируя неудобные вопросы, которые по-прежнему преследуют развитый разум.
Васиштха требует непосредственного наблюдения за разумом, его движениями, его понятиями, его выводами и предположениями о возможных причинах и ожидаемых результатах, и даже за наблюдением и наблюдаемым – и понимания их неделимого единства как бесконечного сознания.
В этом уникальность этого текста, который сам провозглашает себя величайшим:
Кроме как через эту книгу, никто не может достичь высочайшего, ни теперь, ни никогда. Поэтому, для идеального понимания высшей истины, ты должен пылко штудировать это, и только это, писание.
Однако, это учение величайшее, а не собственно книга или мудрец. Поэтому Васиштха мудро замечает:
Если, однако, ты думаешь, этот текст недостаточно авторитетен, потому что исходит от человека, тогда ты можешь изучать любой другой текст о само-осознании и окончательном освобождении.
Какой бы текст ты ни выбрал и какому бы учению или пути ты ни следовал, не останавливайся, пока психологические обусловленности не прекратятся окончательно. Потому Васиштха советует ищущему:
Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день. Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое.
Молитва
Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani ca
Yatrai ‘vo ‘pasamam yanti tasmai satyamane namah
Jnata jnanam tatha jneyam drasta darsano drsyabhuh
Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah
Sphuranti sikara yasmad anandasya ‘mbare ‘vanau
Sarvesam jivanam tasmai brahmanandatmane namah
Приветствия той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в которое потом возвращаются.
Приветствия тому сознанию, которое является источником кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдателя; процесса деяния, действия и деятеля.
Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание происходят из брызг этого океана блаженства.
Далее: http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm
http://www.e-reading.mobi/bookreader.php/149389/Valmiki_-_Iioga_Vasishthi.html
http://stanislav-milevich.ru/joga-vasishtxa
Даттатрея – наиболее экуменическое из божеств индуизма, воплощающее в Себе все три триединые аспекты мироздания: Брахму – олицетворяющего силу созидания (принцип пространства), Вишну – олицетворяющего силу поддержания вселенной (принцип энергетических преобразований), и Шиву – олицетворяющего силу очищения для последующего созидания (принцип времени). Даттатрея – глава и фактический основатель эзотерического ордена натхов (совершенных сиддха-йогов) и учитель Шивы. В древности именно Даттатрея считался Ади-натхом, или Исконным Владыкой, но к настоящему времени в дымчато-калиюжных представлениях большинства садху этот титул перешёл к Шиве. К ордену натхов в первую очередь относятся Матсьендранатх, также известный как Ченрези и бодхисаттва Авалокитешвара (а также как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон), и любимый ученик Матсьендранатха – Горакхнатх, также известный как Горакшанатх. В "Уддхава-гите" (диалоге Кришны и Его величайшего преданного Уддхавы, который приводится в 11-ой книге "Шримад Бхагаватам" и который больше предназначен для духовных подвижников, чем Бхагавад-гита, которая предназначена для всех) Даттатрея описывается как гуру царя Яду – предка Кришны. Из 24 глав "Уддхава-гиты" 3 главы – 2-ая, 3-ья и 4-ая – посвящены описанию 24 "учителей" авадхуты Даттатреи.
Далее: http://scriptures.ru/datta/
https://plus.google.com/118017655647105983088/posts/1AayWu3mZJf
https://vk.com/wall16383084_17893
https://www.facebook.com/Oxilore/posts/1574808182627658
========
[*1]
Эзотерическая психология и наука о 12 лучах. Джуал Кхул
...
КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ЛУЧАМИ
Каждый из двенадцати лучей воплощает в себе определенное качество энергии. Изучив данный материал и подробно ознакомившись с функционированием каждого луча, вы сможете призывать любой нужный тип энергии в любой момент. Если вам требуется больше силы и воли — вы призываете первый луч. Если вам требуется больше любви — вы призываете второй луч. Если хотите больше преданности — призываете шестой луч. Если вы нуждаетесь в фиолетовом преобразующем пламени — вы призываете седьмой луч. Если вы хотите очищения — призываете восьмой луч. Если вы нуждаетесь в Теле Света — призываете двенадцатый луч. Все, что вам надо сделать, — это сказать, вслух или про себя: «Я призываю двенадцатый луч». Луч можно призывать по номеру, по цвету или по качеству энергии. Энергия луча потечет к вам немедленно, вне зависимости от уровня вашей эволюции. Все, что вам надо сделать, — это попросить. Можно и нужно призывать лучи не только для себя, но для служения миру.
Духовно непозволительно посылать луч другому лицу, если не было получено его разрешения или оно само не просило об этом.
http://templedecassandra.spybb.ru/viewtopic.php?id=568
https://www.google.ru/search?q=Эзотерическая+психология+и+наука+о+12+лучах+Джуал+Кхул
[*2] https://www.google.ru/search?q=великие+риши
Васиштха
वसिष्ठ
Васиштха – прославленный ведический мудрец, которому приписывают авторство многих гимнов и текстов. Согласно Ману, он был одним из семи Риши и одним из десяти Праджапати. Васиштха был владельцем «волшебной коровы» по имени Нандини, которая была способна подарить любой предмет (васу), отсюда происходит имя мудреца.
https://audioveda.ru/tags/360
Семь риши
Семь звезд созвездия Большой Медведицы именуются Саптариши – семеро риши. Согласно преданиям, древние риши когда-то, в период трета-юги, во времена Рамы, были людьми, следующими пути Освобождения, вели жизнь аскетов в глухом лесу. Они достигли великих духовных знаний и обрели способности странствовать в трех мирах, став подобными богам.
Васиштха
I. В ведийско-индуистской мифологии: один из семи божественных мудрецов – риши, олицетворяющих звезды Большой Медведицы. Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятья лишился своего тела и вновь был рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве – апсаре Урваши.
В гимнах седьмой мандалы «Ригведы» (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и прежде всего – Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль. В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии. Согласно «Вишну-пуране», женой Васиштхи была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхи Арундхати, воплощение всех добродетелей. У Васиштхи был сын. Вамадева – имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи.
II. Индийский астроном и астролог III в. н.э., автор не дошедшего до наших дней, но сохранившегося в изложении Варахамихиры учебника астрономии «Васиштха-сиддханта» (написанного до 270 г. н.э.). Ряд индийских авторов отождествляет Васиштху с мудрецом, упоминаемым в ведах, и выдвигают этот факт в качестве аргумента в пользу того, что индийская астрология возникла во времена мифической древности. Существует еще одна астрологическая работа, в названии которой фигурирует имя Васиштхи – «Васиштха-самхита», но она написана гораздо позже, ее древнейший манускрипт датирован 1443 г.
В соответствии с «Трипурой Рахасьей» Васиштха – один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями.
Васиштха был царем самоотречения и Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.
В соответствии с «Йога-Васиштхой», риши Васиштха в эту эпоху родился в восьмой раз, до этого он был рожден воздухом, ветром, водой, горой, огнем. В «Йога-Васиштхе» сам Васиштха говорит Богу Раме: «В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, - для духовного просветления всех».
Сатья Саи Баба считает риши Васиштху одним из великих преданных Богу: «Джняна (знание) есть панацея от всех пороков, беспокойства и страданий», – так Веды описывают джняну. Для достижения знания, джняны, есть много путей, и самый главный из них – путь преданности и любви, бхакти, путь, пройденный Васиштхой, Нарадой, Вьясой, Джаядевой, Гаурангой и другими великими личностями. Как масло необходимо для того, чтобы зажечь светильник, так бхакти, преданность необходима, чтобы зажечь Джняну.
Однажды Васиштха сказал: «Если дерево предложит тебе свою тень, свои плоды и цветы, неужели ты захочешь в благодарность вырвать его из земли и унести с собой?»
В традиции Монастыря йоги «Собрание тайн» считается, что одним из источников Лайя-йоги является древняя традиция риши, сиддхов и натхов, берущая начало от самого Исконного Бытия – Парабрахмана, бога Брахмы, Вишну и Шивы, которые передали это Знание Вайвасвата Ману и семи святым мудрецам – риши: Кашьяпе, Вишвамитре, Гаутаме, Васиштхе, Джамадагни, Атри и Бхарадвадже.
Считается, что род Кришны, именуемый «Каршаяна готра», – браминский, из группы родов, ведущих своё начало от Васиштхи.
В некоторых текстах описывается, что некогда мудрец Васиштха, рождённый разумом Брахмы, почитал Тару на горе Нилачала, повторяя мантру Спасительницы в Йони-мандале Камакхьи. Так он пребывал в медитации десять тысяч лет. Но Сати, Спасающая из океана самсары, так и не явила Свою Милость. Тогда Васиштха в гневе пошёл к своему отцу, Брахме.
«Брахма сказал: «Послушай, что Я тебе скажу, сын мой:
17. Ты поклонялся Таре, Спасительнице миров, Премудрости, Сущему Знанию Истины, желая достичь совершенства.
18. Её Милостью Я творю четырнадцать миров и создаю в своей Лиле четыре Веды.
19. Вишну, исполненный истинного Знания, хранит мир благодаря тому, что почитает Видью Тары.
20. Высший [Господь] Хара, принимающий облик Рудры во время разрушения вселенной, разрушает её благодаря почитанию Тары».
Выслушав это, Васиштха сказал, что почитал Тару в течение тысячи лет, живя на горе Нилачала и питаясь жертвенной пищей, но Она так и не смилостивилась. Потом он, стоя на одной ноге и не принимая никакой пищи, пребывал в медитации и самадхи и повторял мантру на протяжении ещё девяти тысяч лет, но так и не узрел Милости Богини. Поэтому, сказал Васиштха, он оставляет эту бесполезную Видью.
В ответ Брахма наказал ему вновь идти в Нилачалу и почитать Всевышнюю Богиню, пребывая в Йони-Камакхьи. Тогда, несомненно, он сможет быстро достичь успеха. Во всех трёх мирах нет Видьи, равной этой.
Услышав это, Васиштха поклонился Брахме и опять пошёл к Йони-мандале Камакхьи. Там он на тысячу лет предался почитанию Махамайи. Но, так и не обрятя Её Милость, Васиштха в гневе проклял всё это. Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает Её. Затем Она сказала, что только Вишну, в облике Будды, знает сущность пути Её почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искажённому пути и не зная Истины. Так что он, Её любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать Её тем путём – тогда Она, несомненно, будет удовлетворена. Поклонившись Богине, Васиштха пошёл в Махачину, к Вишну, принявшему облик Будды, ради постижения сути Пути.
Издалека ещё Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!» Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это – высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает Свою Благодать. Если ты желаешь обрести вскоре Милость Тары, почитай Её этим путём Чиначары!» Услышав это, потрясённый Васиштха, преисполненный радости, упал на земь. Встав, он поклонился [Богине], сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришёл. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришёл ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Господь Будда, Он же Хари, исполненный Знания Истины, сказал ему: «Никогда Я не открывал этот Путь; но благодаря твоей бхакти Я расскажу о нём».
И далее Васиштха получил наставления, изменил мантру Тары и постиг Милость Богини.
Далее: http://www.advayta.org/179
Санатана Дхарма
Санатана Дхарму (так называют в Индии индуизм) по праву можно назвать древнейшей религией на земле. Ее нельзя привязать к какому-то определенному отрезку времени, у нее нет конкретного основателя. Взгляд самых древних религиозных книг в истории человечества – Вед (Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы) таков: Санатана Дхарма появилась одновременно с творением Вселенной.
На сегодняшний день в мире насчитывается более одного миллиарда последователей Санатана Дхармы.
В ведических текстах Санатана Дхарма не считается каким-то одним учением, но скорее определенным видением жизни и духовного пути. В этом контексте можно говорить о том, что все известные в настоящее время религии отражают ту или иную сторону Санатана Дхармы.
Юридическое определение Санатана Дхармы (индуизма) было дано Верховным Судом Индии в 1966 году, с уточнениями, внесенными 2 июля 1995 года оно включает семь основных признаков:
1. «Почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах».
2. Наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна.
3. Признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии.
4. Вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности).
5. Признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями.
6. Осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов».
7. Понимание того, что в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием определённого набора философских постулатов.
Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.
Основные принципы и постулаты Санатана Дхармы:
• Яма
- Ахимса – ненасилие.
- Сатья – правдивость.
- Астейя – неприсвоение чужого.
- Брахмачарья – воздержание для монахов и умеренная сексуальная жизнь для мирян.
- Апариграха – нестяжательство.
• Нияма
- Тапас – самодисциплина, способность к самоконтролю и усердной духовной практике.
- Сантоша – удовлетворенность тем, что есть, радостное отношение к жизни, благодарение.
- Шауча – соблюдение внешней и внутренней чистоты, чистота тела и чистота помыслов.
- Свадхьяя – изучение священных текстов.
- Ишвара-пранидхана – принятие Бога как единственного идеала в жизни, посвящение своей жизни познанию Бога и духовному пути.
• Карма и мокша
Вера в то, что любое совершенное действие приносит соответствующие результаты, отсюда стремление накапливать положительные результаты и избегать не гармоничных проявлений тела, речи и ума, чтобы не накапливать дурных причин. Вера в то, что за счет верного духовного руководства и усердной практики можно достичь Освобождения от связанности земной, смертной реальностью.
• Садхана и тапасья
Вера в методы, полученные от учителей, и усердная практика их в течение жизни вплоть до достижения Освобождения. Приведение всей жизни в соответствие с практикой пути.
• Принцип Гуру-ученик
Принятие духовных авторитетов, прямого руководства.
Существует девять основных положений веры, или шраддх, которые, хотя и не являются исчерпывающими, представляют собой краткое изложение индуистской духовности.
1. Индуисты верят в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны – слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.
2. Индуисты верят в одно всепроникающее Верховное Существо, которое одновременно имманентно и трансцендентно, одновременно является и Создателем, и Непроявленной Реальностью.
3. Индуисты верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.
4. Индуисты верят в карму, закон причины и следствия, по которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.
5. Индуисты верят, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и достигнута мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.
6. Индуисты верят, что в невидимых мирах живут божественные существа и что храмовые богослужения, ритуалы, таинства, так же как и личное совершение обрядов, создают общение с этими девами и богами (махадевами).
7. Индуисты верят, что духовно пробужденный учитель, или садгуру, важен для того, чтобы познать Трансцендентный Абсолют, и что так же важны личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопознанию и медитация.
8. Индуисты верят, что вся жизнь священна и должна быть любима и почитаема, и потому практикуют ахимсу, непричинение вреда.
9. Индуисты верят, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути являются гранями Чистой Любви и Света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.
Садгуру Шивайя Субрамунийя Свами «Танец с Шивой»
ПАНЧА-ШРАДДХА – (санскр. пять верований), Панча- шраддха - это краткое описание индуистского "символа веры":
Сарва брахман: Бог, Абсолют – есть все, он пребывает во всем, душа также божественна.
Мандира: вера в храмы и божественных существ, с которыми можно устанавливать связь через ритуалы почитания, молитвы и поклонение.
Карма: вера в закон причин-следствий.
Сансара-мокша: мир есть круговорот рождения-смерти обусловленных душ, и от этого круговорота необходимо освобождаться.
Веды и садгуру: необходимость священных писаний и гуру-духовного учителя.
Сердцевиной Санатана Дхармы является учение о недвойственности мира (Адвайта-Веданта). Вот основные постулаты Адвайты:
• Весь мир есть проявление ума, творящее сознание и сотворенный мир неразделимы как сон и сновидец.
• Мысль «Я есть тело» – ложна, понимание «Я есть Абсолют» – истинно.
• Все неведение относительно природы Реальности устраняется через самоисследование и медитацию.
http://www.advayta.org/1718
Санатана Дхарма рассматривает путь к Богу, духовную эволюцию не только человека, но и всего общества, всего человечества в целом, и всей Вселенной. Святые ведической традиции неоднократно обосновывали этот путь эволюции. Прежде всего, Санатана дхарма должна нести всему человечеству всеобщее благо, так, как это понимают святые, трактуют священные тексты. Термин такой есть: ЛОКА САНГРАХА, ТО ЕСТЬ ВСЕОБЩЕЕ БЛАГО, КОГДА ВСЕ ДУХОВНО ПРОЦВЕТАЮТ, ВСЕ ДУХОВНО РАЗВИВАЮТСЯ. Когда все духовно процветают и развиваются, то МАТЕРИАЛЬНО ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ТАКЖЕ ПРОЦВЕТАЕТ. И вот именно необходимостью донести эту идею всеобщего блага лока санграха и возникла такая идея проведения форумов и конгрессов. Также у нас есть движение Арруппадай, которое переводится как «всеобщее просветление». Это тоже термин, введённый святыми мудрецами древности, сиддхами, который обозначает, что дхарма, распространяясь на земле для всего человечества, неизбежно должна вести к всеобщему одухотворению, к всеобщему просветлению. Это возможно, и поэтому мы ставим такие цели».
Свами Вишнудевананда Гири
http://www.advayta.org/1480
Йога Васиштха - Свами Венкатешананда
Содержание
От переводчика
Благословление
Предисловие к английскому изданию
Введение
Молитва
Глава 1. О разочаровании
Глава 2. Об искателе
2.1. История Шуки
2.2. Стремление
Глава 3. О Творении
3.1. Сказка о Акасайе
3.2. Сказка о Лиле
3.3. Сказка о Каркати
3.4. Сказка о сыновьях Инду
3.5. Сказка о Ахлае
3.6. Сказка о Великом Лесе
3.7. Сказка о трех принцах, которых не было
3.8. Сказка о Лаване
Глава 4. О Существовании
4.1. Сказка о Сукре
4.2. Сказка о Даме, Вьяле и Кате
4.3. Сказка о Биме, Бхасе и Дрдхе
4.4. Сказка о Дасуре
4.5. Песнь Касы
Глава 5. Об Окончании
5.1. Сказка о короле Джанаке
5.2. Сказка о Пунье и Паване
5.3. Сказка о Бали
5.4. Сказка о Прахладе
5.5. Сказка о Гадхе
5.6. Сказка о Уддалаке
5.7. Сказка о Сурагхе
5.8. Повесть о Бхасе и Виласе
5.9. Сказка о Витахавье
Глава 6. Об Освобождении
6.1. Рассуждения о Брахмане
6.2. Сказка о Бхусунде
6.3. Описание Бога
6.4. Дэва-пуджа (Методы поклонения Богу)
6.5. Притча о деревянном яблоке
6.6. Притча о камне
6.7. Сказка об Арджуне
6.8. Сказка о сотне Рудр
6.9. Сказка о вампире
6.10. Сказка о Багирате
6.11. Сказка о Сикидвае и Кудале
6.11.1 Сказка о философском камне
6.11.2 Еще одна сказка о философском камне
6.11.3 Сказка о глупом слоне
6.12. Сказка о Касе
6.13. Сказка о непонятливом человеке
6.14. Сказка о Брнгисе
6.15. Сказка о Иксваку
6.16. Сказка Бхусунды
6.16.1 Сказка об Индре
6.17. Сказка о Манки
6.18. Мир внутри камня
6.19. Сказка о мудреце из Космоса
6.20. Сказка о Випасите
6.20.1. Сказка об охотнике и олене
6.21. Сказка о Кундаданте
Это русский перевод с английского перевода-изложения, в котором оригинальный
санскритский текст "Йоги Васиштхи" (32000 стихов) сокращён примерно в три раза.
От переводчика на русский язык
To Swami Atmananda Saraswati of Indore,
With love & Om.
Свами Атмананде Сарасвати посвящается.
Йога Васиштха – изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адвайте и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.
Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Васиштха. Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой, каким вы его видите.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатешананде, а автор санскритского оригинала забыт в веках. Владеющие языками могут обратиться к английскому варианту, по которому сделан перевод, называющемуся Vasistha’s Yoga by Swami Venkatesananda, State University of New York Press, 1993.
Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу и проникнуться ее мудростью и красотой.
В русском переводе добавлено выделение текста собственно сказок другим цветом (коричневый), что отсутствует в английском переводе, и от чего при желании можно легко избавиться. Мне кажется, что это облегчает ориентацию в тексте. Также в оригинале заголовки историй иногда не соответствуют фактическому началу истории, располагаясь иногда задолго до или намного после начала, и в русском варианте заголовки были в некоторых случаях перенесены на несколько абзацев. Также в оригинале отсутствует нумерация сказок.
Да, и конечно, – несомненный copyleft на свободное распространение перевода в сети, размещение на сайтах и другие возможные формы публикации. Если захочется поделиться соображениями, впечатлениями, задать вопрос или еще что, то электронная почта автора русского перевода на данный момент – list691035@mail.ru и будет таковым еще некоторое время.
Успехов!
Анаами Баба
Благословление
Йога Васиштха – уникальное творение индийской философии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника несомненно поможет достичь осознания божественного. Для искателей прекраснейшего, Йога Васиштха подобна нектару. Это – хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, – для духовно развитого искателя, почти достигшего состояния Сиддха. Йога Васиштха иллюстрирует вечную мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи и ученые несомненно найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.
Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но Йога Васиштха была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Васиштхи, обращенное к богу Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия Йоги Васиштхи сходна с кашмирским шиваизмом. Ее главное учение в том, что всё является Сознанием, включая материальный мир, как мы его видим. Это абсолютно верно. Мир есть ни что иное, как игра Сознания.
Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатешананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям истины. Свами-джи – чистейший человек знания и потому достоин перевода этой работы о высшей йоге.
Да принесет эта книга своим читателям истинное знание.
Свами Муктананда
Предисловие к английскому изданию
Эта книга, Йога Васиштха, является переводом на английский известного ведантического санскритского трактата, сделанным Свами Венкатешанандой из Общества божественной жизни Свами Шивананды (Divine Life Society), находящемуся в г. Ришикеш, Индия.
Свами расположил строфы этой книги, превратив их в четки для размышлений на каждый день. Йога Васиштха в течение нескольких веков была любимой книгой духовных искателей в Индии. Особая притягательность этого текста в его продуманно-рациональном подходе и в его преподнесении Веданты как философии, отважившейся, как Бхагавад-гита, объединить святое и земное, действие и размышление в человеческой жизни, и сделав это доступно и возвышенно. Подчеркивая важность здравомыслия, Йога Васиштха утверждает:
Даже замечание ребенка должно быть принято, если оно благоразумно; но замечание даже самого Брахмы должно быть отброшено как пучок соломы, если в нем нет здравого смысла.
Философия всеобъемлющей духовности, рациональной и практической, состоит в том, что современный человек должен спасти себя от застоя обычной жизни и встать на путь созидательной и полной жизни.
Свами Венкатешанада, работающий безустанно много лет для распространения жизнеутверждающей идеи Йоги и Веданты на Западе и Востоке, оказал огромную услугу духовным искателям из разных стран, переведя Йогу Васиштху и две другие великие книги.
Свами Ранганатананда
Введение
Ученые спорят об авторе этого монументального текста и о других академических проблемах – да благословит их Бог.
Йога Васиштха – огромная помощь для духовного пробуждения и непосредственного переживания Истины. В этом нет сомнений. Если это то, чего ты хочешь – добро пожаловать в мир Йоги Васиштхи.
В тексте множество повторений, которые, тем не менее, не совсем повторения. Если тебе не нравятся (или не нужны) повторения, тогда прочитай этот отрывок:
Этот видимый мир – всего лишь обман чувств, также как синева неба – всего лишь оптическая иллюзия. Я думаю, лучше не позволять разуму цепляться за это, а просто игнорировать.
Это утверждение встречается в тексте несколько раз и представляет из себя квинтэссенцию учения.
Если это тебе не совсем понятно сейчас, читай книгу. Многочисленные иллюстрации этой истины помогут расширить пределы твоего разума.
Разумно было бы читать только по странице в день. Это учение революционно. Предвзятый разум не воспримет его так просто. После ежедневной страницы, медитируй. Позволь словам проникнуть в тебя.
*
Часто повторяющееся выражение в тексте – ворона садится на кокосовую пальму и в этот самый момент зрелый кокос падает. Два никак не связанных события кажутся связанными во времени и пространстве, хотя между ними нет причинно-следственной связи.
Такова жизнь. Таков это “творение”. Но разум ловится в свою собственную ловушку логических “почему”, выдумывает “почему” и “потому как” для удовлетворения самого себя, для собственного удобства игнорируя неудобные вопросы, которые по-прежнему преследуют развитый разум.
Васиштха требует непосредственного наблюдения за разумом, его движениями, его понятиями, его выводами и предположениями о возможных причинах и ожидаемых результатах, и даже за наблюдением и наблюдаемым – и понимания их неделимого единства как бесконечного сознания.
В этом уникальность этого текста, который сам провозглашает себя величайшим:
Кроме как через эту книгу, никто не может достичь высочайшего, ни теперь, ни никогда. Поэтому, для идеального понимания высшей истины, ты должен пылко штудировать это, и только это, писание.
Однако, это учение величайшее, а не собственно книга или мудрец. Поэтому Васиштха мудро замечает:
Если, однако, ты думаешь, этот текст недостаточно авторитетен, потому что исходит от человека, тогда ты можешь изучать любой другой текст о само-осознании и окончательном освобождении.
Какой бы текст ты ни выбрал и какому бы учению или пути ты ни следовал, не останавливайся, пока психологические обусловленности не прекратятся окончательно. Потому Васиштха советует ищущему:
Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день. Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое.
Молитва
Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani ca
Yatrai ‘vo ‘pasamam yanti tasmai satyamane namah
Jnata jnanam tatha jneyam drasta darsano drsyabhuh
Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah
Sphuranti sikara yasmad anandasya ‘mbare ‘vanau
Sarvesam jivanam tasmai brahmanandatmane namah
Приветствия той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в которое потом возвращаются.
Приветствия тому сознанию, которое является источником кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдателя; процесса деяния, действия и деятеля.
Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание происходят из брызг этого океана блаженства.
Далее: http://scriptures.ru/yoga/yoga_vasishtha.htm
http://www.e-reading.mobi/bookreader.php/149389/Valmiki_-_Iioga_Vasishthi.html
http://stanislav-milevich.ru/joga-vasishtxa
Даттатрея – наиболее экуменическое из божеств индуизма, воплощающее в Себе все три триединые аспекты мироздания: Брахму – олицетворяющего силу созидания (принцип пространства), Вишну – олицетворяющего силу поддержания вселенной (принцип энергетических преобразований), и Шиву – олицетворяющего силу очищения для последующего созидания (принцип времени). Даттатрея – глава и фактический основатель эзотерического ордена натхов (совершенных сиддха-йогов) и учитель Шивы. В древности именно Даттатрея считался Ади-натхом, или Исконным Владыкой, но к настоящему времени в дымчато-калиюжных представлениях большинства садху этот титул перешёл к Шиве. К ордену натхов в первую очередь относятся Матсьендранатх, также известный как Ченрези и бодхисаттва Авалокитешвара (а также как самое почитаемое китайское божество – богиня Куан Ин – и японская буддийская богиня Кваннон), и любимый ученик Матсьендранатха – Горакхнатх, также известный как Горакшанатх. В "Уддхава-гите" (диалоге Кришны и Его величайшего преданного Уддхавы, который приводится в 11-ой книге "Шримад Бхагаватам" и который больше предназначен для духовных подвижников, чем Бхагавад-гита, которая предназначена для всех) Даттатрея описывается как гуру царя Яду – предка Кришны. Из 24 глав "Уддхава-гиты" 3 главы – 2-ая, 3-ья и 4-ая – посвящены описанию 24 "учителей" авадхуты Даттатреи.
Далее: http://scriptures.ru/datta/
https://plus.google.com/118017655647105983088/posts/1AayWu3mZJf
https://vk.com/wall16383084_17893
https://www.facebook.com/Oxilore/posts/1574808182627658
Комментариев нет:
Отправить комментарий